У цьому розділі ми розглянемо, як пропонують дивитися на світ і на себе духовні наставники з безлічі духовних учень. Усі їхні настави, по суті, зводяться до дуже простих речей. Але щоб правильно зрозуміти ці речі, потрібно попередньо зрозуміти дуже багато з того, як влаштовано наше сприйняття і розум. Саме цим ми займалися в книзі Світ розуму. Якщо ви її ще не прочитали, вкрай раджу це зробити, щоб ясно розуміти суть подальшого матеріалу. Там ми вивчили, як працює наше сприйняття; як наш розум створює для нас модель нашого суб'єктивного світу; які ілюзії створює нам наш розум; і, зрештою, ми побачили, як зазвичай ми сприймаємо самого себе. Усе це — необхідні знання, які потрібні нам, щоб зрозуміти те, що ми будемо розглядати в цьому розділі. У підсумку, все зводиться до дуже простого стану свідомості, до якого і ведуть усі духовні учення. Що це за стан, і чому він такий важливий, що на нього посилаються практично всі релігії та духовні учення, ми тут і будемо розбирати.
А навіщо нам взагалі потрібно шукати якийсь особливий стан свідомості? Чому духовні вчителі на нього вказують? Що такого є в нашому звичайному стані свідомості та сприйняття світу, що змушує деяких людей шукати вихід у вигляді особливих станів свідомості?
Як зазвичай, багатьма людьми рухає бажання щастя. Не секрет, че люди страждають. Хвороби, нещасні випадки, конфлікти, війни, смерть. Усе це нас засмучує, викликає страх і створює страждання. Багато людей замислюються про те, навіщо вони взагалі живуть на землі. Чи є хоч якийсь сенс у житті, якщо воно сповнене страждань? У всьому цьому хаосі життєвих подій, надбань і втрат людина шукає якийсь острівець стабільності. Те, що завжди з нею. Те, що не зможе забрати смерть або нещасний випадок.
І де б людина не пробувала в матеріальному світі знайти такий притулок для душі, вона завжди змушена констатувати, що все тлінне. Усе схильне до руйнування. Нічого неможливо зберегти навічно. Будинок, робота, статус, гроші, сім'я, друзі, влада, здоров'я — все приходить і йде. І, як би ми не старалися, яких би зусиль не докладали, ми не владні над змінами. Зрештою, навіть якщо ми неймовірними зусиллями зможемо зберегти щось цінне для нас, у будь-якому разі наша смерть забере у нас усе.
Цей стан речей не може не лякати, не викликати у нас закономірне запитання: "А навіщо все це? Навіщо я живу? Навіщо я щось будюю, якщо це все одно зруйнує час?" Більше того, у кожного з нас на інтуїтивному рівні є якесь відчуття, що те життя, яке ми живемо, життя повне страждань і несправедливості, не є таким, яким воно має бути. Щось у ньому не так. Не вистачає якогось важливого елемента, який ми постійно шукаємо в ньому. Щастя! Непідробного, безперервного, глибинного щастя. Де шукати це щастя? Куди воно поділося? Чому життя сповнене страждань, а щастя в ньому немає? Чи є вихід із цієї ситуації? Якщо ви один із тих, хто ставить собі подібні запитання, то ви, хочете ви цього чи ні, ступили на духовний шлях розвитку. І для цього в суспільстві є різні способи вирішення подібних питань.
Одним із таких способів є релігія. У канонічних релігійних текстах вводяться якісь правила життя, дотримуючись яких людина створює сенс свого існування. Якщо ти дотримуєшся таких правил, ти після смерті потрапляєш у рай, де всі твої страждання будуть відшкодовані за рахунок райського блаженства, якого ти так шукаєш за життя. Або після смерті ти переродишся в нову більш високо духовну істоту, яка буде менше страждати. Якщо ти є прихильником якоїсь релігії, то ти служиш. Служиш або своєму богу, або своїй церкві, або парафіянам. Це служіння тобі воздасться після життя. У тебе, таким чином, з'являється сенс життя. Як би там не було, релігія дає розраду стражденним, дає надію, каже, як правильно жити, і дає сенс життя. Це певним чином вирішує багато вище наведених питань.
Багатьох людей такий шлях цілком влаштовує і вони задоволені такими готовими відповідями на свої запитання. Ви довіряєте певній релігії, вірите в її догми і дотримуєтеся їх. Якщо вас такий шлях влаштовує, то добре, але багатьох людей такий шлях не влаштовує. Вони задаються такими питаннями, як: “А як це служіння богу допоможе мені стати щасливим? Що таке щастя взагалі? Чи є потойбічне життя, і чи варто мені для нього старатися в цьому житті? Як дотримання ритуалів і традиції допоможе мені відповісти на мої запитання і наблизитися до щастя? А чи вірні канонічні тексти, на яких заснована та чи інша релігія?”. Люди, які задають подібні питання, не можуть бути задоволені готовими відповідями і рецептами, які дає та чи інша релігія. І вони продовжують шукати.
І тоді така людина, що шукає, може прийти до другого способу відповіді на свої духовні та екзистенційні питання — це духовні учення. У духовних ученнях, на відміну від релігії, ставка робиться не на догмах, а на прямому пошуку стану споконвічного щастя. Насправді духовні учення являють собою ядро релігій. Будь-яка релігія починалася з певних одкровень, які приходили якійсь людині або групі людей. Ці одкровення стосувалися суті людини. Завдяки їм ставала ясною причина наших страждань і бачився шлях до виходу з них. На основі одкровень будувалося те чи інше духовне учення, яке намагалося якось передати суть одкровення. Для цього створювалися різні практики. Ці практики потрібні були для того, щоб будь-яка людина змогла сама на своєму досвіді пережити таке ж одкровення і зрозуміти суть того, що пережив родоначальник учення, і зрозуміти, що він говорить. Такими практиками можуть бути всілякі види медитацій, дихальні вправи, робота з енергетикою, молитва та ін. Після того, як практика давала результат, і практикуючий отримував потрібний досвід, необхідність у подальшому виконанні практик відпадала, бо їхня мета була досягнута. Граничною метою духовних учень та їхніх практик є просвітлення. Це те саме одкровення, яке отримав свого часу творець цього духовного учення. Іншими назвами просвітлення є "злиття з богом", "царство небесне", “визволення”, “мокша”, “пробудження”, “самадхі” та ін. Назви відрізняються від учення до учення, но їхня суть, тобто саме переживання, у всіх учень одне й те саме.
Духовні практики самі по собі вимагають досить багато уваги, сил і часу від людини, яка ними займається. Для розуміння суті духовних учень потрібно докладати багато зусиль, оскільки для розуму зрозуміти їхній сенс дуже не просто. Однак на поверхні учення виглядало як набір правил, знань і ритуалів. Не у всіх людей вистачало часу на те, щоб вникнути в суть тієї чи іншої дії в ритуалі та практиці. Не у всіх вистачало сил, щоб розібратися з усією премудрістю учення. Тому бралося тільки поверхневий зовнішній прояв учення і практикувалося без глибокого розуміння суті цього всього. Так із духовного учення поступово почала з'являтися релігія, заснована на цьому ученні. Якщо в самому ученні за кожною дією і словом стояв певний сенс, який був зрозумілий тільки обраним майстрам, то в релігії, яка виростала з цього учення, сам початковий сенс губився. В релігії практики перетворювалися на безглузді ритуали, а сенс початкових понять заміщався на інший, який був ближчим до розуміння простих людей, але який був хибним. Постулати учення, своєю чергою, перетворювалися на догмати, що не піддавалися сумніву послідовниками.
Так із початкових духовних учень, заснованих на досвіді їхніх засновників, з'являлися релігії, які чим далі, тим більше відходили від початкового сенсу, який був закладений у вихідному ученні. Поступово перекручувалися думки, вкладені в слова засновника. Кожна релігія стала окремою соціальною течією зі своїми традиціями, правилами, ритуалами і догматами. Дуже небагато людей пам'ятають і розуміють початковий сенс, що стоїть за всім цим. Ті, хто пам'ятає і розуміє, є істинними майстрами, і передають із покоління в покоління вихідне духовне учення, яке стоїть за тією чи іншою релігією. Це учення стало називатися езотеричним. “Езо” перекладається як “внутрішній”. Тобто езотеричні знання — це внутрішні, часто таємні, знання, які стоять за тією чи іншою релігією. Вся сукупність езотеричних знань усіх релігій називається езотерикою, тобто внутрішніми, таємними і глибокими знаннями, які спочатку вкладалися в те чи інше учення. Зовнішній же прояв цих учень, який перетворився поступово на релігії, став називатися екзотерикою. “Екзо” перекладається як “зовнішній”, тобто відкритий кожному шар знань того чи іншого учення.
Наведу приклади релігій і духовних учень, що стоять в їхніх основах.
Буддизм виріс із учення Будди. Учення Будди — езотеричне знання, а буддизм — релігія.
Християнство виросло з учення Ісуса. Учення Ісуса — це езотеричне знання, а християнство — екзотерика, релігія.
Мусульманство — це релігія. В її основі лежить суфізм як внутрішня філософська течія. Суфізм — це езотерика.
Це основні приклади, і, звичайно, далеко не всі. Я не ставлю за мету перераховувати тут усі приклади релігій і духовних учень. Однак ті, хто захоплюється езотерикою, тобто духовними ученнями в усьому світі, може зробити такий висновок. Їхня суть, тобто те, що намагалися донести до людей їхні засновники, по суті, одна й та сама, тільки виражена різними словами. Майже всі духовні учення говорять про визволення і злиття зі світом в єдине ціле. Про це говорив і Будда, і Ісус, і суфії, і багато інших великих духовних вчителів. Хоча вони говорили про одне й те саме, але шляхи до того, про що вони говорили, у кожного майстра були свої. В ученні Ісуса шлях іде через любов, через серце, через молитву. В ученні Будди шлях ішов скоріше через роздуми, через медитацію.
Можна ще навести приклад індуїзму. В ньому основне духовне учення йшло через йогу. Йога, на відміну від поверхневого її розуміння як химерних поз, насправді є наукою про єднання людини з усім усесвітом. У йозі, крім асан (химерних поз), є безліч шляхів до єднання. Є шлях через фізичні вправи і роботу з внутрішньою енергетикою. Є шлях служіння верховному богу. Є шлях мудрості, тобто проникнення розумом в основи буття. Ті, хто вивчав різні духовні учення, зокрема й йогу, не може не помітити, які схожі багато практик із того чи іншого учення між собою і з тим, що є в йозі. Наприклад, у християнстві основною практикою є поклоніння Богу — верховній сутності. Це дуже схоже з однією з течій йоги — “Бгакті-йога” — шляхом служіння і поклоніння верховному богу або його аватару. Буддистська медитація є нічим іншим як однією з практик концентрації в йозі.
У йозі також є інші напрями. Зокрема, є напрям, який називається “Джняна-йога”. Це йога знання, йога мудрості. Це шлях досягнення стану єднання з богом, що називається в індуїзмі “мокшею”, за допомогою самоусвідомлення, самодослідження. Йог, який іде цим напрямом, за допомогою свого розуму і уваги досліджує ілюзії, які створює його розум. За рахунок розвінчання цих ілюзій відбувається з'ясування істинної своєї суті, свого істинного Я. У підсумку такого самодослідження людина безпосередньо усвідомлює свою початкову тотожність із Богом, усесвітом, абсолютом, який в індуїзмі називається Брахманом. Це і є те просвітлення, про яке ми говорили вище.
У цій книзі ми йдемо шляхом джняна-йоги. Ми поступово крок за кроком з'ясовуємо влаштування нашої свідомості. Ми спостерігаємо і вивчаємо роботу нашого розуму, того, як він будує нам наш світ. Ми розвінчуємо ілюзії, які створює нам наш розум. Ми уважно вивчаємо те, як ми себе сприймаємо, досліджуємо свою особистість, его. І все це для того, щоб побачити, що стоїть за всім цим. Це шлях пізнання істини, правди, того, чим ми, насправді, є — абсолютом, усесвітом, Богом. Вам здається, що це занадто пафосно і зарозуміло вважати себе Богом і усесвітом? Не поспішайте з критикою і висновками. Давайте дійдемо цей шлях до логічного кінця, і тоді ви самі зможете сказати, що є правда, а що ні.